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必须无可指责——2018年7月8日主日讲章/小白 牧师

 

经文:提摩太前书 3:1-13

弟兄姊妹,主日平安!

教会既是“永生神的家”,也是一个社会组织。因此,教会必须有领袖。尽管有人认为这“不属灵”,但这却是神治理其子民一贯的作法,从旧约的摩西、大卫,直到新约的彼得、保罗。既然如此,教会领袖应当具备怎样的资格,或应当符合什么条件,就是非常重要的了。“提摩太前书”第三章的大部分经文都与此有关。另外,“提多书”第一章也提到了教会领袖的条件。这几处经文,成为教会选立工人的依据。

我们知道,教会工人都是主耶稣基督亲自兴起并差派的。因此,作为现实中的教会,我们就必须依据经文所启示的标准,“辨认出”这些教会工人来——在守望教会的章程中,这被称为“印证”。

根据经文,以下我们将分享两方面的内容:一是关于“职分与职责”的,二是关于“教会领袖资格”的。

一.职分与职责

关于教会的具体组织形式,圣经并没有明确的规定,故现实中的教会形态呈现多样化的特点。在本章中,使徒保罗从“善工”的角度,也就是从教会领袖所负职责的角度,提到了两种教会职分。

第一种是“监督”,通常也被认为就是“长老”。他们是各个具体教会的负责人,负有督导、牧养本教会会众的责任,尤其是属灵方面的责任。从这一职分,后来发展出了“主教”的圣职,通行于东正教、天主教和圣公会系统。根据守望教会的章程,治理委员会的牧师、长老相当于本教会的监督。

第二种是“执事”。他们的职责是协助监督管理教会,办理各项具体的教会事务。执事的起源,一般追溯至耶路撒冷教会当初所设立的七位专门负责管理饭食的人(徒 6),后来成为教会悠久的传统。守望教会同样设立执事,负责牧养、治理的具体事务,与牧师、长老、传道共同组成同工议事会。

保罗在本章11节提到的女执事(原文为女人),有人认为是指执事的妻子。不过,本章前面并没有提及监督的妻子,再加上教会从很早就开始设立女执事(例如非比就是坚革哩教会中的女执事,罗 16),故和合本的翻译比较合理。

保罗在本章开头有一句很特别的话:“人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。”为什么这话是可信的呢?我想有两方面的理由:其一是这为主所喜悦。一个基督徒追求更多、更好地服侍主、服侍教会是应当的,主也必定给他更多服侍的机会,正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所应许的:“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。”(太 25:21)其二是在当时的时代背景下,教会刚刚被建立,各方面的困难和挑战很多,不仅没有社会地位,没有什么利益可图,而且随时还要面对逼迫。此时出任教会领袖,不仅没什么名利可图,反而意味着付出,意味着承担责任,意味着站在首先被逼迫的位置等等。若不是出于羡慕善功的目的,有谁会乐意呢?这倒是和我们今天的处境有些类似,面对争战与逼迫,愿意成为教会工人,尤其是担任教会领袖,你信他们是羡慕善功吗?我信!

二.教会领袖的资格

羡慕善工,并不就意味着能够胜任善工。从第2节开始,保罗罗列了一连串的资格,作为判别一个人是否适合作监督或执事的条件。在具体讨论这些资格之前,我想先作三点说明:第一,保罗强调品格重于恩赐和能力。毫无疑问,服侍需要恩赐与能力,但比它们更重要的则是服侍之人的品格。至于世俗社会所看重的地位、学问、财富等,却并非选立教会领袖的关键指标。品格体现的通常是一个人本质性的东西,是需要相当长的时间才可以磨练出来的,而恩赐与能力则可以通过相互配搭或向主祈求而得。但那些“有才无德”之人,是与教会圣洁的本性无法相容的。

第二,既然是为选立或印证教会工人,故保罗列出的条件都是客观的、可查验的。“雅各书”强调真信心一定与其行为相称,通过显明在外的品格,就可以知道一个人内在生命的状况。看见了圣灵的果子,就能认出主所兴起的工人。反过来说,我们若真羡慕善工,就当有意识地在这些方面操练自己,从而使自己在相应的美德上不断完善。

第三,这些资格或条件,同样可以运用于生活其他的领域或场合,比如选择婚姻对象、员工、朋友等。面对选择,我们常常无所适从,其实圣经早就有现成的答案。你缺乏智慧吗?那就赶快熟悉圣经吧!这世界上的事,就没有圣经指导不了的。

从品格的角度讲,监督与执事的资格或条件其实并没有太大的差别。故以下我们将按经文的顺序,将监督和执事的资格综合在一起讨论。这些都是非常实用的,我们以前印证牧师、长老、执事时实操过,今后也还会应用。尽管由于争战的原因教会不得不一再推迟换届,但相信那一天总会到来(实在说来,每过一天,我们距离那个日子就又近了一天)。求主保守我们不要失落了这样的信心与盼望!

保罗提出的第一个条件就是“必须无可指责”。这可以说是一个总括性的资格,后面的则是其具体化。一个无可指责的人,当然不是一个没有罪、不犯错的人,因为这样的人根本就找不到。这里的无可指责,是指作为教会工人,应当在行事为人的各方面,包括公德与私德、言语与行为、教会与社会等领域都没有明显的瑕疵,可授人以柄。圣经中典型的例子就是但以理,由于各方面都没有破口,以致那些想参他的人始终“找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。”(但 6:4)教会领袖应当追求有但以理这样美好的见证。

接下来是“一个妇人的丈夫”。婚姻和家庭,最能检验一个人是否忠贞、是否负责任。一夫一妻,是神从一开始就立下的原则,但色欲的诱惑和试探,却也是实实在在的。教会领袖在这方面并不具有特别的免疫力,犯罪跌倒的为数不少。因此,一个人在婚姻中是否忠贞,在家庭中是否负责任,就成为检验其是否适合作教会领袖的标准之一。

关于这个条件有些争议,有人对“一个妇人的丈夫”作严格限定的解释,以致再婚和单身的弟兄都不可以担任监督。但另外许多的人不同意这样的观点,认为丧偶再婚和单身的弟兄是可以担任监督的。守望教会认同后一种立场。这里只提及弟兄,并不仅仅出于对当时社会文化的回应,更重要的是体现了上一章“弟兄做头”原则(尤其是就监督而言)在教会中的应用。
接下来是“有节制、自守”,也就是自律。如果一个人常常需要别人提醒、督促、甚至是强制,象孩子一样缺乏自我约束,这样的人显然是不适合管理教会的。因此,如果你发现一个弟兄的生活很少有规律,或难以持久地专注于当尽的责任,那他就还不太适合作教会领袖。

接下来是“端正、端庄”,也就是庄重。作为教会工人,轻浮不得。你看杀施洗约翰的那个希律王,就很轻浮:经不住诱惑,娶自己弟兄的妻子;随便起誓,却又死要面子不悔改;只想看主耶稣行一件神迹等等。这个人的下场很不好,晚年被流放到了高卢(法国)。教会工人是在神的面前服侍,圣洁而责任重大,岂可随便?

接下来是“乐意接待远人”,这里的远人指客旅。第一世纪与我们现在不同,社会公共服务业很不发达,教会往来布道的工人往往需要由当地教会接待,而这样的责任大多是由教会领袖来承担的。保罗、提摩太都有这样的经历。从一个人对待客旅的态度,可以看出其是否好客、是否慷慨以及是否具有良好的人际交往能力,也就是其爱心是否实在。今天我们也许不常需要开放家庭接待客旅了,但一个人的爱心是否能“在行为和诚实上”表现出来,依然是教会工人不可缺少的。

接下来是“善于教导”,这是针对监督的要求。宣讲神的话语,是牧养最重要的内容。由于监督担负主要的牧养责任,因此必须具备教导的恩赐,从而能将经文、教义、生活应用等给会众讲解明白。相对而言,执事就没有这方面特别的要求,因为他们担负的主要是具体的工作。保罗劝哥林多人要羡慕“作先知讲道”,以便更有益于建造教会,与本条的精义是一致的。

接下来是“不因酒滋事和不好喝酒”。人可以有自己的爱好,但却不可以“上瘾”,这就是本条件的实质。上瘾的东西极易辖制人,从而留下破口,就好像喝酒常常误事一样。今天导致人上瘾的东西太多了,比如很多人痴迷网络和游戏,以致成为服侍的障碍。
接下来是“不打人、只要温和”。在第一世纪,体罚非常普遍,家长对子女、主人对仆人、上级对下级、官府对百姓常常进行体罚。但在教会——就是神的家——中,保罗却不许教会领袖体罚会众,因为他们是主用宝血重价买来的,是主所爱的。教会领袖自己同样是仆人,岂能象主人一样辖制会众呢?教会领袖应该是温柔的人,而“温柔的人有福了”(太 5:5)。这一条本身就成为当时美好的见证。今天尽管社会风气已大大改观,体罚普遍不被接受,但没有暴力倾向、温柔待人仍然为教会领袖所必须。当然,温柔并非处处都作“老好人”、和稀泥,坚持原则同样为教会工人所必须。

接下来是“不争竞”。我们的主是和平之主,因此基督徒理当追求成为和平之子,教会内也应当彼此和睦。爱争竞的人,是和平直接的威胁,也是团队的破坏分子,这样的人自然不适合作教会领袖。当然,现实的教会中不可能避免争论,但爱心、温柔、节制、忍耐、理性等却是各人都应当竭力追求的。

接下来是“不贪财”。保罗在本书第六章直接说“贪财是万恶之根”,可见其严重性。名和利是每个作领袖的都要面对的试探和诱惑,教会中同样不例外。旧约以利沙的仆人基哈西(王下5章),新约保罗的同工底马都因“贪”而跌倒(提后 4:10),成为我们的警戒。教会领袖和会众要认真考察候选人对待财富的态度,以保证选出合格的工人。

接下来是“好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服”。保罗真有智慧,直截了当地说明了理由:“人若不知道管理自己的家,焉能照管 神的教会呢?”是啊!一个治家无方、儿女悖逆、在家里都不被尊重的人,如何能在教会中被人尊重呢?又何谈管理教会呢?由于家庭既具有最紧密的人间关系,又是服侍神的第一工场,因此能反映出一个人生命最真实的状况。治家可不是一件容易的事,旧约许多的名人,如大祭司以利、先知撒母耳和伟大的君王大卫,都没有管好自己的家,让我们这些后人读来不免唏嘘。

接下来是“初入教的不可作监督”。初信的人通常很火热,如果恩赐又比较突出,或者以前是社会名流、传奇人物等等,往往容易被委以重任。但保罗认为这很危险,因为这样很可能导致其自高自大,从而受魔鬼(他就是犯了骄傲的罪)所受的刑罚。其实,生命的更新与成长、品格的显明、彼此的了解等都需要时间,短期内是不容易得出客观而全面的结论的。这提醒我们,不能因为缺乏工人(似乎多数教会都如此)或为追求轰动效果,就操之过急,以免给教会带来危害。保罗蒙主亲自呼召为外邦人的使徒,但在实际出发宣教前,却同样需要预备十年的时间。

接下来是“在教外有好名声”。教会作为社会的一员,不可能只躲在教堂里面,不与社会来往,而必须在人前有美好的见证。如果一个教会领袖在社会上的名声不好,为人诟病,那么外邦人将如何看待他所管理的教会呢?这样的破口与机会,岂不是替魔鬼安放攻击教会的网罗吗?这几年我们自己就经历过,人家的调查可是全面、细致的很呢!即使没有什么,尚且都不免被造谣毁谤,更何况有把柄留给敌对教会的人呢?

接下来是“固守真道的奥秘”,也就是持守基督教信仰的基本要道。普通信徒尚且应当如此,何况教会领袖呢?这里的“固守”,有坚忍持守的意思,是需要持续整个服侍期间的。如何固守呢?保罗说“要存清洁的良心”,也就是长存对神、对人无亏的良心。良心一旦不清洁或有亏,真道就难以持守得住了。

接下来是“不一口两舌,不说谗言”。基督徒理当光明磊落,表里如一。因为主耶稣教导说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说就是出于那恶者。”(太 5:37)因此,教会领袖不可当面一套,背后一套。如果一个人“见人说人话,见鬼说鬼话”,那这个人是完全不适合作教会领袖的。

最后一个就是“忠心”。你愿意把自己的事情托付给一个不忠心的人吗?恐怕没人愿意!教会工人受托于主,岂能又岂敢不忠心呢?因此,以此作为工人资格的结束,显然是非常合适的。

保罗在13节以一个应许结束有关工人资格的叙述。这应许虽然是直接给执事的,但同样是给所有教会工人的。若一个人羡慕善工,忠心服侍,会得到什么呢?其一是“得到美好的地步”,包括主的悦纳,生命的成长与成熟,服侍的成效,以及教会内外众人的尊敬等等。其二是“在耶稣基督的真道上大有胆量”,我想这一定包括在信心、勇气、智慧和能力上的长进,从而可以更好地为主做工,更好地服侍教会和弟兄姊妹。教会最早的执事之一司提反在这方面美好的见证,是保罗当年亲眼看见的。圣经启示了一个很重要的原则,叫马太效应:“凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。”(太 13:12)求主复兴我们,都成为那羡慕善工的人!

最后,我们以圣经有关选立工人的两段经文结束今天的证道,为的是叫我们知道在漫长的教会历史中,我们敬虔的前辈们是如何见证并应用这些原则的。一处在旧约的“出埃及记”18章,当时摩西的岳父建议他在民中设立官长,分担责任:“‘你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫;因为这事太重,你独自一人办理不了。现在你要听我的话。我为你出个主意,愿 神与你同在。你要替百姓到 神面前,将案件奏告 神;又要将律例和法度教训他们,指示他们当行的道,当做的事;并要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏 神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓,叫他们随时审判百姓,大事都要呈到你这里,小事他们自己可以审判。这样,你就轻省些,他们也可以同当此任。你若这样行, 神也这样吩咐你,你就能受得住,这百姓也都平平安安归回他们的住处。’于是,摩西听从他岳父的话,按着他所说的去行。”(出 18:17-24)另一处在新约的“使徒行传”,使徒们在耶路撒冷教会设立执事:“十二使徒叫众门徒来,对他们说:‘我们撇下 神的道去管理饭食,原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。’”(徒 6:2-4)

阿们!

求主保守、祝福他自己的守望教会!

阿们!

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