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召命与祂的名——2017年8月20日主日讲章/天明 牧师

 

经文:

2:23 过了多年,埃及王死了。以色列人因做苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于 神。
2:24  神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。
2:25 神看顾以色列人,也知道他们的苦情。
3:1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群;一日领羊群往野外去,到了 神的山,就是何烈山。
3:2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。
3:3 摩西说:「我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?」
3:4 耶和华 神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说:「摩西!摩西!」他说:「我在这里。」
3:5  神说:「不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地」;
3:6 又说:「我是你父亲的 神,是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。」摩西蒙上脸,因为怕看 神。3:7 耶和华说:「我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦,
3:8 我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好、宽阔、流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
3:9 现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。
3:10 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」
3:11 摩西对 神说:「我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?」
3:12  神说:「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。」3:13 摩西对 神说:「我到以色列人那里,对他们说:『你们祖宗的 神打发我到你们这里来。』他们若问我说:『他叫甚么名字?』我要对他们说甚么呢?」
3:14  神对摩西说:「我是自有永有的」;又说:「你要对以色列人这样说:『那自有的打发我到你们这里来。』」
3:15  神又对摩西说:「你要对以色列人这样说:『耶和华―你们祖宗的 神,就是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神,打发我到你们这里来。』耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代。
3:16 你去招聚以色列的长老,对他们说:『耶和华-你们祖宗的 神,就是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神,向我显现,说:我实在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。
3:17 我也说:要将你们从埃及的困苦中领出来,往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。』
3:18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王,对他说:『耶和华―希伯来人的 神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华―我们的 神。』
3:19 我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。
3:20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。
3:21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。
3:22 但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。」

各位弟兄姊妹:平安!

今天我们接着上一周分享《出埃及记》。上个主日我们分享到摩西逃到米甸,并在那里与叶忒罗的女儿西坡拉结婚、生活在那里。

1、

今天的经文一开头就说,“过了多年”。原文里说的「那段很长的时日」到底有多长呢?我们从其它圣经经文就可以知道差不多是四十年的时间。不知不觉间已经过了四十年时间,圣经说,寻索摩西命的那个埃及王也死了。对摩西来讲,过去的四十年,不但是远离埃及王宫——当时世界政治中心的四十年,也是在与自己同胞的分离中平凡过家庭生活的四十年。在过去漫长的四十年间,他还未听到,他曾放弃埃及的一切荣华富贵、带着与神的百姓同受苦害的心志回去且奋不顾身地出手相救的自己的那些同胞以色列人获救的消息,这四十年神好像一直沉默着,其实何止四十年,已经都快一百年了,我们祖先的神在那里?祂的拯救在何时呢?

今天的经文就告诉我们,神的时间到了————“过了多年,埃及王死了。以色列人因做苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。”正像传道者说的,“凡事都有定期,天下万务都有定时”(传3:1)。神有自己的计划,祂的工作有自己的时间,因此作为仰望神工作的人来讲,忍耐是必须的功课,忍耐直到神工作、到神自己的时间,就像一首诗歌所唱的:“忍耐等候,忍耐等候,事事都有主时候,到了时候,到了时候,丰满恩典为你留。”

神并非置之不理受苦害的以色列人,祂听见了他们的呻吟(“哀声”在原文中是「呻吟」),就记念祂与他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。“记念”这个字包含关注和参与的意思,而且是主动地。当以色列人受苦的时候,祂并非无动于衷,“神看顾以色列人,也知道他们的苦情”,在短短的两节经文中,圣经用了“神听见”“神记念”“神看顾”“神知道”。为此,他主动地介入受苦的以色列人当中。可以这样讲,从今天的这两节经文,我们看到神回到了我们所能看得见的历史的画面之中。

2、

那么,神是如何介入自己的百姓当中呢?祂的工作如何展开?就是呼召自己的仆人——百姓的领袖开始。神所拣选的,就是正在米甸放岳父叶忒罗的羊群的那个摩西。

这一天,摩西像往常一样,领羊群往旷野去。他牧养的是岳父叶忒罗的羊群,这是他在米甸四十年的职业(“牧养”原文是「主动分词」形式,表示这是一种「惯常的职业)。这一天,他又和往常一样,到了何烈山,就是后来被称作神的山的西奈山(关于何烈山和西奈山,有多种说法,说这是一个山脉的两个山峰;或说是西奈山是整个何烈山的其中一个山峰;或者说它们是同一座山,只是称呼不同。但既称作“神的山”,应该就按西奈山来理解)。在那里,“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。摩西看着这场景很稀奇,因为荆棘是在旷野与沙漠中最容易烧着的植物,这样的易燃品竟然被火烧着却没有烧毁。在摩西看来,这绝对是一个“极大超自然的现象”(这就是“大异象”的原意)。于是,摩西说:“我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?”耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说:“摩西!摩西!”他说:“我在这里。”神说:“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地”;又说:“我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”摩西蒙上脸,因为怕看神。——这就是神在何烈山向摩西显现的情景。

在荆棘的火焰中向摩西显现的是“耶和华的使者”,后来经文又告诉我们祂是“耶和华神”,而且祂说祂是亚伯拉罕的神。在旧约中,主的使者常常以人形出现,但后来都被理解为「耶和华」自己。因此这里的主的使者和天使是不同的,这里说的主的使者就是神自己,或者更准确地说是以人形显现的神的第二个位格,就是后来以肉身来到世界的那一位(我们的救主)。那么,神为什么在烧着的荆棘火焰中向摩西显明自己的呢?摩西说的这大异象,圣经并没有给我们明确的解释或直接的答案,圣经学者有很多不同的猜测和解释,其中最有代表性的解释是:以色列人是荆棘,虽被埃及逼迫的火燃烧,却没有烧毁,因为神在那里。若真是这样,烧不坏的荆棘异象给摩西(以及后来给以色列人)带来极大的安慰,因为不管埃及这炉火有多猛烈,甚至烧了一百年,以色列仍像这烧不掉的荆棘一样不被烧坏,这事出于神自己的保守,这异象表明神与苦难中的以色列人一直都同在,祂的看顾,祂看顾的眼目,不但是这受苦的几十年、其实他们在埃及的四百年间从未离开过他们。祂今天在烧着的荆棘火焰中,显明自己,并呼召自己拣选的仆人,来开始祂拯救的工作。祂连着两次呼叫摩西(摩西!摩西!),表明祂的急切,就像当年摩利亚山上急切地呼叫亚伯拉罕两次,赶紧阻止亚伯拉罕那样。祂要摩西把脚上的鞋脱下来,因祂带领摩西进入神的圣地,这圣地不但是神同在的、烧着荆棘火焰的那地方,更是神呼召他、将他分别为圣进入的神的神圣计划。在这神的神圣计划中,摩西不能随意往来及行事,他必须严格尊崇神的带领。神向摩西宣告说:“我是你父亲的 神,是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。”摩西蒙上脸,因为怕看 神。

3、

接着,神就显明了祂的心意——“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了……我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地……故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”这就是神对摩西的清楚的呼召,是神给摩西的召命。对这样的神的呼召,摩西对神说:“我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”在这里摩西所说“我是什么人”,其重点不是想到自己是法老一直追杀的人,怎能去埃及的那一层的顾虑(这样的顾虑,后来他要顺服神决定去埃及而向叶忒罗请假后,神帮他解开了,出4:19——耶和华在米甸对摩西说:“你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了。”)
这里的“我是什么人”,其主要意思是他有什么能力、凭什么资格做这件事,套用今天的话来讲就是:“我何德何能,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”从这句话,我们也看到四十年旷野的生活磨掉两天他那以为神藉“他的凭自己”救了同胞的心志和血气。当年他确实有好的心志,这是不容置疑的,因为希伯来书也见证说:“摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。”(来11:24-26)而且,正如司提凡在公会的见证中所说的那样,当时他确实已经“学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能”(徒7:22)。但经过四十年的旷野生活,神让他深深明白不能凭心志、也不是靠自己的能力,更不能靠一时的血气之勇,在神自己的工作中,人的这一切都完全靠不住。

对摩西这样的“我是什么人”,神清楚地回应了两点:第一是,“我必与你同在。”这是神自己的保证,保证与他同在,就是保证在他呼召摩西作的事情上,神与摩西同去,因此这种同在的保证也是神呼召摩西的确据。是的,真正使我们得胜的,不是我们的心志,也不是我们的能力,也不是我们的付出和牺牲,而是神的呼召。是的,最终使我们得胜是神自己的呼召,而不是我们!今天,神是向摩西保证与他的同在(就是“我必与你同在”)来让摩西知道这确实是祂的呼召,是神自己的工作。为此,神要摩西明白的,不是摩西去救以色列百姓,而是神自己要救他们脱离埃及人的手(“我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地”),而摩西的工作(即神让他去做的事情)是去见法老并带领以色列百姓。“我必与你同在”,在这世界上没有比这个更大、更可靠的保证,祂即将开始无人能拦阻的伟大的工作——救以色列人脱离当时代最大的强权即埃及法老。因此,重要的不是摩西是怎样的一个人,而是呼召摩西做这工的是怎样的一位。

神对摩西说的“我是什么人”的第二个回应是,“你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。”第一个回应是神呼召摩西的保证的话,第二个回应就是神打发摩西去的凭据。但让人百思不得其解的是,神给摩西的凭据竟然是摩西带领以色列人出埃及的结果。怎么能把结果作为派去的凭据呢?这是不合常理的。如果我们将神的这句话和希伯来书十一章的信心的表述——“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”(来11:1)关联起来看的话,就可以明白其意思了。“将百姓从埃及领出来,在这山上侍奉神”,这应该是摩西四十年在这山脚下牧养岳父叶忒罗的羊的时候,四十年如一日的祷告,而且是信心的祷告。因此,神说的凭据就是这个——你为此祷告,祷告了四十年,而且在你信心里面已经看见(得着)了吗(这就是所谓信——未见之事的确据)?因此,神的意思就是,摩西你里面的那真实的信心就是祂派去的凭据。再换句话说,如今你的祷告蒙应允了,想去也得去,不想去也得去,谁让你祷告来着,而且还是信心的祷告,你不去谁去?我想,以色列人出埃及后到西奈山脚下停留了一年的时间,并在那里领受了律法,建造会幕,这是摩西“在这山上侍奉神”的祷告的应允,去过西奈山的人知道,其实那里不是百姓停留之理想之地,何况是几百万的人。希伯来书11章的经文也印证这一点:“因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。”(来11:27)他在旷野虽然看不见主,但依然在信心里如同看见主,他相信神给他们先祖的应许必定成就,神必带领自己的百姓出埃及到应许之地。这也是学过埃及一切的学问并接受王子教育的摩西只是为岳父牧羊而不置自己的产业,也是看到荆棘的火焰摩西认为这是大异象要去探究起因的原因——这不是灰心绝望的人,而是等候神作为的人。

又因为摩西以祷告向表达出的是对以色列人极深的关爱,所以神呼召他的时候,一而再、再而三地表达以色列人的苦楚以及神对他们的爱,为的是借此激发那摩西心里对以色列人的爱——“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦……现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”由此,我们也可以知道,神的呼召,不只是呼召——分配祂的一项工作,而且还预备祂所召的工人心中、与那神的工作相称的负担和强烈的爱,并且激发那心中的负担和爱来去完成祂的工作。愿神怜悯我们,让我们里面常有从祂而来的爱,并带着这样的爱来去服侍人!

4、

神对摩西的两点回应,摩西心里应该清楚明白其意义,所以摩西并没有对此继续回应。不过,他提出了另一个问题,就是他的第二个问题——“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫甚么名字?’我要对他们说什么呢?”摩西问神的名字,我们不能简单地理解摩西要知道神的名号是什么,因为迦南和埃及人都有他们所拜的神的名,万一以色列人问起与那些相对的神的名字,他该如何回答。对希伯来人而言,名字代表着一个人的本质,因此,摩西所问的不是一般以色列人所问“祂是谁”这种问法,而是祂的本质是什么。换句话说,神——你到底是谁。我想,比起以色列人,这是摩西自己真正想要知道的。真正知道祂是谁,才更能明白“我必与你同在”的那分量。

对此神的回答毫不含糊,神对摩西说:“我是自有永有的”;又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来。’”这是圣经所记载、神第一次向人启示祂自己的名。神启示了祂自己的名字——“我是自有永有的”,以希伯来文应该读作「雅巍」的这个名,原文直译是「我就是那位我是」或者「我就是我将要是的那位」(英文的「I AM that I AM」),词源来自希伯来文解作“成为、存在”的动词,因此是强调神的自我存有以及永恒不变,正如祂向摩西揭示自己的时候说:“‘我是’就是‘我是’”。没有错,这就是神的名字。简单来讲,神的名字——“我就是我”,这个词是第一人称的形式「我是(I am)」。(注:后世的犹太人为了避免「妄称耶和华的名」,便用「我主」(「亚多乃」)代替「雅巍」。到了1518年,教皇利奥十世便决定取我主」(「亚多乃」)的元音,配合 YHWH 的子音,读出 Jehovah「耶和华」这个混合字。这也是中文和合本圣经将神的名译作“耶和华”的原因。[引用参考资料])新约圣经的约翰福音中,主耶稣七次用这个名字来指称自己。

神向摩西显明的祂的名,表明祂就是自己存在(自存)的那一位,是不依赖于、也不源于其他存在的,自己反倒成为万有之源、万有之倚靠的自存的、源头的、以及永恒的存在。这是神的名号所显明的神的本质。当然,这位神就是与以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约的神(因为这个缘故这名常用于神与祂的百姓立约之时)。这样的一位神,打发摩西到祂百姓中间。“耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代。”——正如神自己所说的,祂的名是应当称颂的,从古到今,直到万代,永永远远!

自存的、万物之源的、永恒的上帝,这样的一位神,今天打发摩西到祂受苦的百姓中去,并且,亲自告诉摩西到埃及如何去行——“你去招聚以色列的长老,对他们说……你和以色列的长老要去见埃及王,对他说……”又告诉他们将来发生的事,以及最终的结果——“我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去……这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

这就是上帝,那名称为“我是自有永有”的神,亚伯拉罕、以撒、雅各的神,如今我们的神!为着祂的百姓以色列,在西奈山荆棘火焰中显现并启示自己名字的这一位神,后来为将我们从罪恶里拯救出来,以婴孩的样子降生在了伯利恒的马槽里——祂的名为耶稣。祂是应当称颂的!蒙祂救赎、成为神儿女的我们,理当尊崇耶稣为主、为王,向万民传扬祂为救主!

 

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